Американские индейцы - мифы и реальностьИндейцы
Как живут сегодняшние индейцы? У меня, как и у большинства русских людей, видевших индейцев только в кино, было впечатление, что индейцы в резервациях живут в «вигвамах» (правильное название «типи») и ходят в кожаных одеждах с перьями. Каково же было моё разочарование, когда, попав впервые в резервации, я увидел полуразвалившиеся хижины типа тех, что в русских деревнях, покосившиеся заборы, ржавые автомобили, ухабистые дороги, покрытые хламом и старыми покрышками, и пьяных широколицых (вроде наших бурят) мужиков в джинсах и бейсболках, с бутылкой в руке… «Бог ты мой – подумал я – да прям как в русской деревне! Может это у нас в России одна большая резервация?» К счастью я побывал в разных резервациях и в общей сложности в четырёх племенах – Апачи, Хопи, Навахо и Зуни. И вот что я отметил: в тех племенах, где индейцы сумели сохранить свою коренную культурную традицию, духовность, не было проблем с пьянством. Спивались только там, где традиции были утрачены. Меня осенило! У нас в России та же ситуация — в деревнях народ спивается потому, что не сохранил традиций коренной, родовой культуры жизни на земле.
Резервации. Въехать на территорию большинства резерваций может каждый — сейчас там нет никаких заборов или ограждений, стоит только знак при въезде: «Земля Зуни», или «Земля Хопи». Но остаться в резервациях вы можете только если там есть друзья. Индейцы не заводят случайных знакомств. Необходимо, чтобы тебя представил хороший друг, тогда ты попадаешь в свою семью. Меня с индейцами познакомил мой друг Джон. Он белый, но много лет работал в благотворительной организации на территории разных резерваций. Джон близко дружил с несколькими индейскими семьями. Меня индейцы сразу приняли за своего. Видимо, русский дух во мне был созвучен с индейским, и они это чувствовали. Чем ближе я знакомился с культурой и духовностью индейцев, тем больше ощущал глубину этой традиции, её близость с традициями наших предков славян.
В некоторых племенах до сих пор из уст в уста передаётся история о том, как их предки пришли из Сибири. Традиционные жилища у племён Хопи и Навахо – это шести- и восьмигранные срубы с отверстием для дыма в центре конусообразной крыши. Точно такие же традиционные дома у коренных жителей Алтая. Но большинство индейцев в резервациях всё-таки живёт не в традиционных жилищах, а в «караванах» — вагончиках, стационарно установленных на блоки, или в «бунгало» — дешёвых каркасных домиках.
Обычную американскую пищу в США, на мой взгляд, есть невозможно. В резервациях же приготовленная индейцами еда была очень вкусная и похожа на нашу. Недаром ставшая традиционной для россиян картошка пришла именно от индейцев. От них же к нам пришли помидоры, кукуруза, тыква и табак. Табак – это пример ошибочного использования традиционного продукта. Ведь индейцы курят табак только во время молитвы. Один индеец сказал мне, что если бы все курильщики молились, когда курят, мы жили бы в совершенно другом мире. Интересно, что развевающийся флаг Соединённых Штатов на территории резерваций можно увидеть куда чаще, чем на остальной территории США. При этом законы США на землях резерваций не действуют. Поэтому в резервациях находят прибежище сбежавшие от правосудия США правонарушители, что значительно увеличивает там уровень преступности. По этой же причине там часто можно увидеть Казино, которые запрещены на большей части Америки. На территории каждого племени имеется своя полиция и действуют свои законы. Обычно в резервациях запрещается фотографировать. Но несколько фотоснимков я сделал, с разрешения индейцев. Традиции. Как и у древних славян, практически вся обрядовая жизнь индейцев связана с солнечными и лунными циклами. Так, точки летнего и зимнего Солнцестояния, весеннего и осеннего Равноденствия в их традиции являются ключевыми и определяют весь ход их жизни. Согласно лунному циклу индейцы обычно проводят обряд «светлодч» (« Sweat Lodge », или, на индейском, «нипи»). Они обижаются, если этот обряд кто-нибудь называет индейской баней. В «светлодче» не моются и не парятся, хотя там поддают водой на горячие камни, как в бане. В «светлодче» молятся. Индейцы молятся за родных, за друзей, за врагов, за свой народ и за всё человечество. У них не принято молиться только за себя. При этом в светлодче может быть такая высокая температура, что её можно выдержать только в состоянии молитвы. Это обряд внутреннего и внешнего очищения. Перед входом в светлодч необходимо очиститься через окуривание дымом полыни. Полынь для индейцев – одно из самых священных растений, запах которого изгоняет нечистое из жилища, из физического и тонкого тел человека.
Отношение к стихиям – земле, воде, огню и воздуху – у индейцев трепетное, как к живым сущностям. Например, бросить мусор в пламя домашнего очага считается недопустимым, пренебрежительным отношением к огню и к дому.
Индейцы народ немногословный. Только они могут выражаться так лаконично, глубоко и поэтично даже на английском языке. « Walk your talk » - говорят они (переводить не буду, потому что так красиво не получится). Или фраза «Смотри в сторону Солнца и ты не увидишь тени» поэтично отражает их мировоззрение.
Когда в резервациях Навахо в каньоне Дэ Шей мы с Джоном отправились к индейскому святилищу, скале Пауку, нашим проводником был 82-летний индеец Джонси. Джон что-то долго спрашивал индейца и после многозначительной паузы Джонси ответил коротко: «Да». Потом Джон опять задавал какие-то вопросы, и каждый раз индеец отвечал просто «Да» или «Нет». Других слов из его уст я не услышал. Джонси провёл нас к скале Пауку, где по легенде обитал Дух Женщины-Паука, научившей индейцев Навахо плести, ткать и шить одежду. Паук, как и паутина, у индейцев является положительным образом. Индейские амулеты «ловушки снов» (« dream catcher ») сделаны в виде паутины. Такой амулет вешается на окно и считается, что ночью он пропускает только хорошие энергии, а плохие ловит в свои сети, чтобы снились только хорошие сны. Такие «ловушки снов» теперь продаются в магазинах этнических сувениров и в России. Но должен вас огорчить: практически все они сделаны в Китае. Так же как и русские матрёшки, которых я видел в магазинах этнических сувениров в Аризоне. Издалека они похожи на матрёшки…
Особое отношение индейцев к земле. Они говорят: «земля не принадлежит нам, мы принадлежим земле». Глубокая ответственность за землю и за всю Землю – неотъемлемая часть их духовной культуры. Танцы индейцев являются не просто духовной практикой, позволяющей танцору общаться с Великим Духом (« Wakan Tanka »), но ритуалом самопожертвования, искупающим грехи всего человечества и восстанавливающим связь человека и природы. В таком ритуале танцор танцует без остановки от заката до восхода солнца несколько ночей подряд, что требует невероятной силы духа и мужества. Если танцор упал, это плохой знак – будет ураган, засуха или другой катаклизм. Индейцы точно знают, что природа зависит от них так же, как и они от природы. Они верят, что мир до сих пор держится благодаря их танцам, и что все землетрясения, болезни и катаклизмы на Земле из-за того, что люди потеряли связь с Природой и насилуют её.
Вот как звучит молитва индейцев племени Оджибва:
«Прародитель, Посмотри на нашу разбитость. Мы знаем, что во всём Творении Только семья людей сбилась со Священного Пути. Мы знаем, что мы - те, кто разделился И мы - те, кто должен вернуться, чтобы вместе идти по Священному Пути. Прародитель, Святой Единый, Учи нас любви, состраданию, почтению, Чтобы мы могли исцелить Землю и исцелить друг друга».
Для индейцев Природа – это священная живая книга, через которую Великий Дух общается с ними. Летящая птица, пробегающий зверь, порыв ветра, шум листвы, плывущее облако – всё это живые знаки-символы, которые индеец читает, как мы буквы и слова. Когда индейцы приветствуют друг друга, они говорят: «О метако ясень», что означает «все мои братья». Это же приветствие индеец произносит, когда входит в лес, подходит к озеру, или встречает оленя. Все существа в священном круге Природы для индейца братья.
Из истории. Когда на берегах Америки высадились первые белые, у них закончилась еда и они умирали от голода. Индейцы принесли белым еду, научили выращивать местные сельскохозяйственные культуры, и те выжили. Этот день теперь отмечается как самый большой праздник в Америке — День Благодарения. Более полувека после этого индейцы и белые жили в мире. У выходцев из Британии рождались здоровые дети и все они выживали, тогда как в самой Британии в те времена выживал только каждый восьмой ребёнок. Белые разрабатывали землю, занимались сельским хозяйством. Индейцы охотились. Шёл взаимный обмен продуктами. Потом белые огородили свои участки земли заборами. Но индейцы как будто не замечали заборов, продолжали свободно перемещаться через них в процессе охоты. Это не понравилось белым и они стали объяснять индейцам, что за забором их собственная земля. Вот тут всё и началось! Индейцы никак не могли взять в толк – как земля может быть чей-то собственностью? Как землю можно продать или купить? Началась война…
Что было с Америкой дальше, мы примерно представляем. Могу сказать, что выжить и сохранить свои традиции в основном удалось тем племенам, которые приняли христианство. Они просто включили христианство в свои традиции. В резервациях Навахо я посетил христианский храм. Храм был построен из брёвен в традиционной форме восьмигранника, вход с Востока, в центре конусообразной крыши было полутора-метровое отверстие в небо, под ним такое же отверстие в полу, там земля. «Небо и земля для нас священны» - объяснили мне индейцы. На стене висела икона Иисуса Христа. Христос был краснокожим, в набедренной повязке и с символом Солнца на благословляющей руке. Индейцы обратились к священным для них четырём сторонам света, Небу, Земле и начали молитву на языке Навахо со слов: «О, Иисус Христос, сын Бога, наш старший брат, приди к нам…»
Здесь я не удержусь и расскажу анекдот , который услышал от белых американцев: Один индеец попал как-то к высокопоставленному священнику. Тот учил индейца христианским заповедям, показывал распятье и иконы. Вдруг индеец заметил телефон у кресла священника. «А что это?» - спросил индеец. «А это прямой телефон к Богу» - ответил священник. «Правда? А можно попробовать?» - поинтересовался индеец. Священник почесал затылок и сказал: «вообще-то можно, только не долго, это дорогой звонок на большое расстояние…» Несколько лет спустя этот священник проезжал через резервации того индейца. Индеец был рад его видеть, показал ему деревню, местные обряды и традиции. Неожиданно священник заметил старый, обшарпанный телефон у ног индейца. «А это что?» - спросил священник. «А это… это прямой телефон к Богу» - сказал индеец. «А можно поговорить?»- спросил священник. «Да, конечно – сказал индеец - и можешь говорить сколько хочешь, это местный звонок…».
Большинство индейцев очень ревностно относятся к своим традициям и всячески берегут их от белых. Вот на эту тему расскажу уже реальную историю из жизни. Традиционно индейцы из разных племён встречаются на ежегодном празднике «Пау Вау». Обычно это проходит на стадионе, где есть трибуна со зрителями и площадка, на которой происходят разного рода игры, состязания, танцы и т.п. Все участники состязаний и танцев обычно одеты в традиционную одежду из кожи с бисером и перьями, как мы привыкли видеть в кино. Но большинство индейцев, сидящих на трибунах одеты как обычные американцы в джинсах, футболках и бейсболках. Среди зрителей есть и белые, т.к. это мероприятие открыто для всех. Так вот один белый, по видимому приверженец индейской культуры, сидел на трибуне в традиционной индейской одежде из кожи с перьями. Индейцы долго косились на него, потом не выдержали, подошли и сказали: «Слушай парень, нам не нравится, что ты носишь нашу национальную одежду. Иди, переоденься». Парень оказался не промах. Он переоделся в джинсы, футболку и бейсболку, вышел на площадку и обратившись к сидящим на трибуне индейцам сказал: «Ребята, мне не нравится, что вы одеты в мою национальную одежду. Идите, переоденьтесь…».
Но среди индейских шаманов встречаются и те, кто искренне делится глубиной своей традиции с белыми. Таким, например, является вождь Солнечный Медведь ( Sun Bear ), основавший известную общину «племя Солнечного Медведя», где в мире и согласии живут вместе индейцы и белые. Некоторые такие шаманы приезжают и в Россию, где общаются с приверженцами индейской духовной культуры – индеанистами. Русские индеанисты тоже ежегодно встречаются на своём «Пау Вау». Зрелище это, прямо скажем, ошеломляющее: поляна с десятками «типи» (вигвамов), все люди одеты в расшитые бисером кожаные индейские одежды, некоторые на лошадях с луками, томагавками и раскрашенными лицами. Индейские танцы и пение под удары бубна. Такого даже в кино не увидишь! Но без приглашения туда не стоит приезжать – индейцы (хоть и русские) народ суровый.
Индейцев называют коренными жителями Америки. Они действительно сохраняют свои корни, передают их следующим поколениям. В их традиции почитание предков - это не просто дань благодарности предыдущим поколениям, а непосредственная живая связь с духами предков, к которым они постоянно обращаются за помощью, поддержкой и советом. Индеец знает, что предки живут в нём, и он живёт в потомках. Поэтому для него нет смерти, он воспринимает единый поток жизни своего рода, отождествляя себя с ним, а не с отдельным промежутком времени величиной в жизнь. У индейцев отличное, от принятой в «белой» цивилизации, отношение к «смерти». Такое же отличное отношение у индейцев и к рождению. Так, например, в некоторых племенах днём рождения ребёнка считается не день его физического рождения, а день, в который ребёнок в первый раз засмеялся. Тот, кто увидел это и даёт ребёнку имя. Имя даётся таким способом – человек выходит на улицу и смотрит, что говорит ему Великий Дух через Природу: Танцующий Койот, Два Медведя (имя моего знакомого), или Играющий Ветер.
Как-то одна белая американка спросила меня: «А у вас там, в России есть коренные жители?» «Да – ответил я с гордостью – я, например!» Потом, когда я вернулся домой, в свою северную деревню — экопоселение Гришино, я задумался: «Какой же я коренной житель? Где мои корни?» К счастью, у нас ещё сильна родовая память и мы можем возродить и укрепить свои корни, свою связь с предками, традициями, родом. Это и происходит сейчас в российских экопоселениях, возрождающих утерянную связь Человека и Природы, место которой определили наши предки: ПриРоде человеческом.