ДРУИДЫ
Друиды


"Религия кельтов, представляя собою поклонение природе, являлась в то же время и религией жрецов, поскольку, находясь в руках особой касты, она сделалась предметом жреческой теоретизации и возвысилась до теологического учения".

Корпорация друидов, объединявшая всю Галлию и Британские острова общей, религиозно-национальной связью, составляла тесно замкнутое общество, но не наследственную касту жрецов. Его члены, освобожденные от всех общественных повинностей, от налогов и военной службы, были не только служителями и проповедниками священного вероучения, знатоками угодных богам священных обрядов и религиозного ритуала, но также и законоведами, судьями и врачами, и вообще представителями всей духовной культуры народа; они пользовались величайшим почетом.

Вследствие этого, многие молодые люди, даже из высшей аристократии, добивались приема в общину, которая пополнялась таким образом, подобно католической иерархии. Новые члены давали обет строжайшего сохранения тайны и вели в братстве тихую уединенную жизнь. Свою светлую одежду они заменяли жреческими одеяниями, коротким узким платьем с узкими рукавами и плащом. И приступали к постижению премудростей друидов, которые им сообщали в специальных уединенных местах.

Обучение продолжалось довольно долго. У менее одаренных учеников нередко растягивалось до 20 лет. Они обучались жреческому искусству письма, врачеванию, арифметике, астрономии, посвящались в учение о стихийных божествах, постигали догмы вероучения. Обучение производилось в устной форме, при помощи изречений, рассчитанных исключительно на механическое запоминание, оно имело характер глубочайшей тайны, а его мистический язык мог быть понят только посвященным. В целях конспирации эти знания носили строго секретный характер и, следовательно, ничто не записывалось и уж тем более не обнародовалось.

Во главе общины стоял верховный жрец, которого члены выбирали из своей среды пожизненно. Знаками отличия, символизировавшими его высокий сан и власть, доверенную ему, были скипетр и дубовый венок.

Община разделялась на три разряда: эвбаги (или ваты), барды и сенани (или дризиды). Кроме них, был и еще один разряд членов-женщин, во главе которых стояли также женщины-друиды. Внешне друиды, принадлежавшие к различным разрядам, отличались одеждой. Одежда друидов была богато заткана золотом, они носили, кроме того, золотые браслеты, шейные цепи и кольца.

Для низших разрядов глубокое символическое значение имели серп луны и рог изобилия с луной на нем, для высшего - яйцо змеи, весьма древний мистический символ жизни из восточных мифов, и священная омела. Это вечнозеленое растение, которое в шестую ночь после полнолуния одетый в белое друид срезал золотым ножом с вершины дуба с особыми церемониями, считалось талисманом, обладавшим высшей силой, и на таинственном языке жрецов называлось "целителем всех скорбей".

Собственно жрецами были дризиды, которые хранили метафизические и этические, и иные учения, накопленные в багаже их традиционной мудрости, они руководили судебными разбирательствами и государственными делами. Они могли вступать в брак, но обыкновенно вели замкнутую, уединенную, созерцательную жизнь в священных дубовых рощах.

Ваты заведовали священными обрядами и выполняли весь сложный церемониал заклинаний, прорицаний, толкования примет и другого волшебства. Кроме того, в их обязанности входило обучение новых членов правилам богослужений. Они же занимались астрономическими наблюдениями и календарными вычислениями. В их руках находилось и искусство врачевания. Хотя они и употребляли целебные травы, но все же при этом естественным способам лечения они придавали меньшее значение, отдавая предпочтение мистическим обрядам, сопровождавшим собирание трав, и иным магическим средствам и действам, в том числе носящим чисто символическое значение.

И, наконец, барды играли у кельтов такую же роль, как пророки у иудеев. Они сопровождали войска во время походов, своими песнями поднимая их воинственный дух и мужество; на религиозных празднествах и мистериях пели хвалебные песни в честь богов; во время торжественных пиров воспевали подвиги древних героев. Безумная отчаянная отвага, упорное ожесточенное сопротивление, твердая железная выдержка - всеми этими доблестями, которые проявляли кельты в затянувшейся на целые столетия череде кровавых войн со своими победителями: в Галлии с римлянами и готами, в Англии и Ирландии с саксами и затем норманнами - кельты в значительной степени обязаны тому воодушевлению, которое вызывали песни бардов. Поэтому барды находились под божественным покровительством, и их слова имели огромное влияние на сознание кельтского народа. Они были главными руководителями общественного мнения и в важнейших государственных делах пользовалась таким же авторитетом, как и дризиды.

Об отношениях между друидами обоих полов до нас дошли лишь весьма отрывочные сведения. Женщины, вероятно, были жрицами богинь и совершали ритуалы и жертвоприношения, которые полагалось выполнять одним лишь женщинам. Но, главным образом, они занимались, скорее всего, прорицанием, так как, подобно многим народам, кельты приписывали женщинам особые таланты в даре предвидения.

Некоторые женщины-друиды заведовали хозяйством в домах друидов, другие проводили свою жизнь в монашеском уединении. Такое общество располагалось когда-то на острове Сене и, благодаря знаменитому оракулу, пользовалось широкой известностью в кельтских странах.

Главные жрицы давали обет вечного целомудрия. Народ с благоговейным трепетом относился к ним, и верил в то, что жрицы могут превращаться в зверей, предсказывать будущее и таинственными заклинаниями творить бурю на море, вызывать и усмирять ветры. Вследствие этого, жрицы стали считаться повсюду божественными существами, приносящими исцеление и благодать, являясь, таким образом, в представлении древнего кельтского общества высшим идеалом женщины, наряду с прекрасными женскими образами германского пантеона богов.

Тем более изумительно, что в представлении позднейших веков они превратились в злых ведьм, какими их изображает Шекспир в "Макбете".

Учение друидов известно лишь посвященным и поэтому сохранилось лишь в виде ничтожных отрывков, повествующих о божествах, их силе, могуществе и иных свойствах, о происхождении и судьбе мира и о загробном существовании человеческой души.

Теологические исследования и теоретизации, касавшиеся вопроса о множественности божеств, признаваемых народной верой кельтов, довели религиозное сознание друидов в скором времени до такой качественно новой ступени, что им уже не трудно было возвыситься до монотеизма. В боге Таранисе они видели благодатную небесную силу, которая, обладая в многообразных формах проявления своей сущности и под различными именами самыми разнообразными свойствами и силами, объединяла в себе все божества кельтской мифологии. Иными словами, он был одним божеством и только в народной религии представал в виде множества отдельных божеств. Есть вероятность, хотя это и невозможно подтвердить фактами, что здесь сказалось влияние христианства.

Как это ни странно, фантастическая, причудливая натурфилософия кельтских мудрецов приписала происхождение мира, который должен быть уничтожен огнем и водой, этому началу. По их учению, мир представляет собой страшный хаос, явившийся из ужасающей бездны. По этой причине и люди, зарождающиеся от этого хаоса, от природы злы, эгоистичны и порочны, и потому они должны путем праведной добродетельной жизни очиститься от своей прирожденной порочности. Это воззрение настолько близко христианскому догмату о первородном грехе, что можно было бы справедливо усомниться в его кельтском происхождении, если бы оно не было удостоверено неоспоримым свидетельством Юлия Цезаря.

Но это учение о возникновении вселенной и происхождении человека, с его порочными наклонностями, имеет гораздо меньшее значение, чем тайное учение друидов о судьбе человеческой души после смерти тела и загробном мире.

Друиды верили в личное бессмертие и переселение душ. Душа, покинув тело, должна была, чтобы удостоиться вечного успокоения, подвергнуться предварительному очищению, достигавшемуся лишь путем долгого странствования, во время которого она вселялась в различные объекты: людей, животных и даже растения. Кельтская поэзия дает описания страшных гнетущих картин ужасных, населенных мрачными толпами мертвецов "озер страха", долин крови, через которые должна была проходить странствующая душа. А из пророчества одного бретонского барда, жившего в V в. до Р.Х., мы узнаем, что все люди трижды должны пройти сквозь мрачную ночь смерти, прежде чем откроются перед ними врата небесного рая. Когда же душа достигает необходимой чистоты, перевозчики мертвецов доставят ее на остров блаженных, царство идиллических картин, где она будет вечно наслаждаться в блаженном покое и умиротворении на великолепных вечно-зеленых лугах, под сенью прекрасных яблонь. Ибо, испив прозрачной воды из чудесного источника, журчащего среди цветущих лугов, она возродится к новой, вечной жизни и, узнав дорогих сердцу людей (муж - жену, родители - детей, герой - героиню), среди всеобщего восторга и веселья, пения и пляски будет ликовать, радуясь свиданию с ними.

Так гласят дошедшие до нас редкие отрывки учения друидов. Если мы теперь бросим общий взгляд на внутреннее содержание друидизма, то поймем, что эта жреческая каста не только встречала среди верующей толпы восторженное благоговение и слепое подчинение, а также имела и решающее значение в политических, государственных делах, но и то, что, благодаря знаниям и умениям, которыми обладали лишь жрецы, дававшим им абсолютно выдающееся положение в древнем кельтском обществе, кельт не предпринимал ни одного мало-мальски важного шага, не обратившись предварительно за советом к жрецу, так как только ему одному была ведома воля богов, и он один мог толковать их послания. Сюда же надо отнести и жертвоприношения, совершаемые лишь одними жрецами-друиды, призванные умилостивить богов и склонить их к выполнению людских просьб.

Что же касается влияния друидов на общественную и политическую сферы, то здесь необходимо отметить, что друидам, в качестве единственных знатоков обычного традиционного права, удалось взять в свои руки все дела, начиная с частных и заканчивая важнейшими государственными; особенного развития достигла криминальная практика. Им также удалось вторгнуться и во внешнеполитическую сферу, присвоив себе право решать вопросы войны и мира. Кроме того, друиды имели право исключать из религиозной общины, как отдельных непокорных членов, так и целые общественные группы. Отлученные от культа теряли все свои гражданские права и статус, общественное положение. Это говорит о том, что древнее кельтское общество многими своими чертами напоминало теократическое государство.

Политическое могущество друидов, которое уже во времена Цезаря было поколеблено вследствие постоянных раздоров и междоусобицы в среде аристократии - а, это в значительной степени облегчило завоевания великого римлянина, - впоследствии было окончательно сломлено римским владычеством. Но, за ними утвердилась роль носителей религиозной, духовной и культурной жизни нации, и в течение довольно длительного времени им удавалось тормозить экспансию христианства, причем барды своими песнями поддерживали в сердцах народа воспоминания о славном прошлом, о древних народных преданиях. И после того, как последние кельтские племена в Уэльсе, Ирландии и Шотландии были уже обращены в христианство, друидизм все еще продолжал бороться за существование, найдя себе оплот в реформированном союзе бардов.

Основателем его предания называют мифического Мерлина, наделенного громадной волшебной силой. Он жил, как гласят предания, в конце V в. и был выдающимся борцом за кельтскую независимость. Исследователи скорее склонны думать, что Мерлин, эта выдающаяся фигура в древнебретонских преданиях, является скорее абстрактным понятием, собирательным художественным образом, чем конкретной личностью; понятием и образом, к которому обращены победные крики и жалобы, пророчества и проклятия, раздававшиеся во время отчаянной борьбы бриттов с саксами и норманнами.

Этот союз, представлявший собой наследственную касту, делился на три разряда. К первому относились ученики (Arwennyddions); второй составляли надзиратели, менторы (Bard Faleithiawg); к высшему же классу принадлежал лишь глава бардов или председатель (Bard ynys Pryadian). Небесно-голубая одежда служила внешним отличительным признаком его звания.

С ходом христианизации, менялась и поэзия бардов, получив новое направление, она смешивала национальные традиции и идеи нового вероучения. Среди величайших художественных произведений этой кельтско-христианской поэзии можно особо выделить саги о короле Артуре и его рыцарях круглого стола, связанные с мифом о святом Граале легенды о Мерлине, о Тристане и Изольде.

В пылу последней отчаянной битвы бриттов с англичанами еще раз мощно прозвучала песнь барда, и потрясающими звуками ее Груффуд аб ир Инад Ках проводил в могилу последнего властителя валлийского Левелина, смерть которого во время битвы при Буельте положила конец национальной жизни его народа.

В 940 году были записаны статуты и особые права союза, а в 1078 году он был реформирован и получил многочисленные привилегии, которые придали ему новую силу и доставили власть, нередко тяготившую народ.

Под владычеством кимров в Уэльсе, со времени завоевания страны Эдуардом I (1272-1307), барды подверглись жестоким гонениям, но все же они сумели сохранить свое политическое и общественное значение вплоть до эпохи королевы Елизаветы.

В Ирландии барды распались, по роду занятий, на три главных разряда: филедов, ораторов и герольдов в совете князей, певцов в битве и во время богослужения, далее, брейтгемгеймов, которые в известных случаях творили суд, и, наконец, сенашейдов - историков и генеалогов знатных родов.

После завоевания Ирландии Генрихом II (1154-1189) прославленный союз бардов стал постепенно распадаться, и был окончательно уничтожен битвой при реке Байне (1690).

В Шотландии союз бардов принял такие же формы, что и в Ирландии. И здесь барды были наследственными слугами князей и аристократии, пока с отменой наследственного права суда (1748) сословие певцов навсегда прекратило свое существование...

Похожие статьи: