РЕЛИГИЯ И КУЛЬТ КЕЛЬТОВ

Кельты и Викинги

Религия и культ древних народов, как северных, так и обитавших на юге Европы не могли возвыситься от культа природы до представления об едином духовном начале и представляли собою первоначально грубое поклонение природе и особенно ее деструктивным и необъяснимым, исходя из тогдашнего уровня естествознания, явлениям, внушавшим людям той эпохи ужас и благоговейный священный трепет, вынуждавший их смиренно преклонить колени в надежде на то, что эти загадочные и пугающие силы проявят к ним милость и снисхождение (в качестве одного из наиболее красочных примеров, иллюстрирующих это, можно вспомнить поклонение космическим и атмосферным явлениям, встречавшееся во многих древних религиях мира).

Затем, после того как таинственные и могущественные силы природы, ее поражающие воображение многообразные проявления начали наделять антропоморфными чертами, в круг религиозных представлений постепенно стали вступать отдельные множества, олицетворявшие собой эти силы и явления или являвшиеся даже их первопричиной.

Так, в пантеоне кельтских божеств Таранис считался богом неба, властелином огня, грома и молнии, и потому, подобно скандинавскому Тору, разрушительным, приносящим смерть богом войны.

Беленос был благодетельным богом солнца. Как создатель растительного царства, дарующий травам целебную силу, он является в то же время и представителем врачебного искусства.

Тевтат был покровителем искусства, ремесел, торговли и путей сообщения, вследствие чего римляне сравнивали его со своим Меркурием. Несколько родственным ему является и Огма - добрый бог красноречия, искусства письма и наук.

Наряду с более или менее просвещенными воззрениями жрецов на истинную сущность кельтской мифологии и религии, среди простого народа царила вера в духов и демонов. Земные, водяные и лесные духи, призраки дня и ночи мужского или женского пола, добрые или злые в своих намерениях по отношению к человеку, "девы-матери", ткущие нить жизни и судьбы смертных, а также многочисленные карлики, эльфы и феи - все эти мифические персонажи, как верили кельты, оказывали свое позитивное или негативное влияние на судьбы стран, народов, отдельных лиц.

Кельты совершали свои богослужения или под сенью непроходимых дубовых лесов, или на возвышенных круглых площадках, обнесенных грубыми каменными оградами, среди которых возвышались могильные курганы и столбы.

Источники, озера, скалы и в особенности острова считались священными обиталищами богов и потому были излюбленными местами поклонения, богослужения и различных религиозных обрядов и ритуалов. Таковы острова Сена (Sain), Джерси, Уайт, Мэн, Англси - настоящие сосредоточия друидизма.

Важнейшими чертами кельтских верований были необычайная вера в чудеса и какая-то зверская жестокость, требовавшая при жертвоприношениях человеческой крови, как наиболее верного средства для умилостивления богов.

Богу войны приносились обыкновенно в жертву несчастные пленники: их массами загоняли в огромные сплетенные из ветвей клети, которым придавались формы человеческого тела, и затем сжигали.

В годы тяжелых бедствий приносились особые жертвы. Они состояли в массовых казнях приговоренных к смерти преступников, совершавшихся в торжественной обстановке. Таким жертвоприношениям приписывалась необыкновенная искупительная сила, так как смерть виновных смягчала вызванный их преступлениями гнев богов, направленный против общины. Сопровождался этот обряд особыми церемониями. Одетый в белое и увенчанный дубовым венком жрец стоял у алтаря, и в религиозном трансе всеми своими движениями следовал солнцу. Жертве, осужденной на смерть, наносили смертельный удар мечом, и по тому, как он падал, бился в предсмертных конвульсиях, по тому, как текла его кровь, жрец распознавал и предрекал волю божества.

Но, жрецы могли предвещать будущее и менее кровавыми способами: по полету и крику птиц, по природным явлениям, по сновидениям, исходя из наблюдений за небесными светилами или, в особых случаях, вступая в мистическое сношение с духами великих народных героев, прося у них совета и помощи для себя и других.