Календарь древних славянДревние славяне
Наиболее ярко двоеверие отразилось в крестьянскомземледельческом календаре, где почита-ние христианских святых тесно переплелось с языческими поверьями и обрядами. Со временем многие важнейшие для язычника ритуалы воспринимались все менее серьезно и постепенно превращались в детские игры.
Вот как проходил год русского крестьянина. В день зимнего солнцестояния (25 декабря) надо бы-ло помочь солнцу набрать силу – потому крестьяне жгли костры, катали горящие колоса, символи-зирующие светило. Чтобы зима была не слишком суровой, лепили снежную бабу, изображавшую зиму, и разбивали ее снежками.
1 января и в ближайшие к Новому году дни старались одеться во все новое, угощали друг друга, ходили в гости, поскольку верили, что, как встретишь праздник – таков будет и весь будущий год. Во время Новогодних и Рождественских празднеств (Святки) считалось магическим – любое доб-рое пожелание непременно должно исполниться, а обычные поступки людей приобретают особое значение, и по ним можно узнать свою судьбу. Поэтому от Нового года до Крещения (19 января) девушки гадали, каким будет их суженый и скоро ли свадьба. Так же крестьяне поминали умерших родичей – составляли им угощение из своей трапезы, разжигали по всему селу костры, чтобы по-койники на том свете грелись.
Древнейшей формой новогоднего общения с миром мертвых было переодевание в шкуры животных – мифических предков. Этот обычай сохранился до настоящего времени, превратившись в новогодний карнавал или Рождество с ряжеными.
Любимым развлечением молодежи в Сочельник накануне Рождества (вечером 6 января) было ко-лядование, прекрасно описанное в произведении Н.В.Гоголя. Парни и девушки ходили по деревне и пели под окнами колядки – короткие обрядовые песни, в которых желали хозяевам благополу-чия, а те в уплату за пожелание одаривали их вкусной едой. Чем обильнее угощение, тем сытнее должен быть будущий год.
Других календарных праздников до весны было не много, однако веселье в деревнях не затихало, ведь зима – это пора свадеб. А те девушки, у которых еще не было женихов, устраивали посидел-ки – собирались у какой-нибудь старухи, приносили прялки, вышивание, шитье проводили за ру-коделием долгие зимние вечера, чтобы не было скучно, пели песни, рассказывали сказки, иногда готовили угощение и приглашали в гости парней.
В конце февраля – начале марта (за 50 дней до Пасхи) праздновали проводы зимы – Масленицу. Это торжество длилось целую неделю. На Масленицу пекли блины, катали зажженные колеса, жгли костры – все это символизировало солнце, набирающее силу. На Масленицу молодожены катались по селу в расписных санях, целовались на глазах у всех – их молодая и горячая любовь должна была наполнить жизненной силой всю природу. Ту же магическую цель преследовал и весь масленичный ритуал – обильные пиры, веселые игры, катание с гор. В последний день праздника устраивал проводы Масленицы – соломенной куклы в женском костюме, которую сна-чала величали, потом разрывали и разбрасывали по полям, чтобы урожай был богатым.
Весной было несколько праздников, посвященных птицам, - считалось, что птицы приносят весну. Поэтому крестьянки пекли из теста «жаворонков», выпускали птиц из клеток, тем самым как бы освобождая жизненные силы природы от зимнего плена.
Пасха на Руси включала в себя многие черты древнего праздника наступившей весны. Пасхаль-ные яйца были символом возрождения жизни, поэтому часть яиц скармливали скоту, чтобы он хо-рошо плодился. На Пасху обязательно качались на качелях – чем выше качели взлетали, тем выше должны были вырасти колосья и травы. В этот день водили хороводы, распевая песни о любви, - это тоже некогда было магическим обрядом, обеспечивающим благополучие и плодоро-дие.
В день Егория вешнего (св. Георгия) – 6 мая – впервые после зимы выгоняли скот на пастбища, стегали его вербой. Верба – растение, которое первым оживает по весне, и ее прикосновение должно было увеличить плодовитость скота. Вокруг животных проводили топором по земле круг, чтобы оградить их от бед, - топор был символом небесного оружия (молнии) и считался магиче-ским предметом, обряд совершался ночью либо рано утром, в нем принимала участие вся семья. Чтобы скотина давала обильный приплод, на Егория вешнего пекли также печенье в виде лоша-дей и коз.
В мае – начале июня было уже не до веселья: крестьяне сажали овощи, сеяли хлеб и лен. Однако песни все равно не стихали, потому что по обычаю необходимо было совершать различные маги-ческие действия, например, водить хороводы, чтобы капуста уродилась большой, прославлять дождь, чтобы колос был тяжелым, и лен, чтобы вырос длинным.
На это же время приходился праздник Троицы, ставший в народе проводами весны и встречей лета, прославлением зеленеющей земли. Подобно тому, как на Масленицу чествовали, а потом уничтожали чучело зимы, на Троицу срубали березку, украшали ее лентами, с пением носили по селу, а затем обламывали с нее ветви и разбрасывали по полям, чтобы земля была более плодо-родной. На Троицу девушки плели венки, дарили друг другу, желая при этом счастливой жизни и скорого замужества. Возможно, это следы языческого праздника в честь Лели – покровительницы девушек.
В языческие времена главным летним праздником был день летнего солнцестояния (21 или 22 июня). Многие поверья и ритуалы, связанные с ним, оказались потом приуроченными ко дню Ивана Купалы (7 июня). Крестьяне верили, что в ночь на Ивана Купалу деревья и животные разго-варивают, травы наполняются особой живительной силой, поэтому знахари торопились их соби-рать. В самую короткую ночь в году совершается великое чудо – огненным цветом расцветает па-поротник, и если человек сумеет сорвать этот цветок, то найдет клад. Однако искать Жар-цвет опасно, ибо в эту ночь в лесу веселится нечистая сила, которая может погубить человека.
Как и другие праздники, посвященные солнцу, на Ивана Купалу катали горящие колоса. В этот день избавлялись от всякой скверны. Жгли сорочки больных детей, чтобы уничтожить болезнь, умывались росой, чтобы хворь не приставала, разжигали костры и прыгали через них, чтобы свя-щенный огонь очистил человека от всякой порчи. Девушки в купальную ночь гадали о суженом: плели венки, ставили в них несколько зажженных свечей и пускали по воде – по народному пове-рью, в середине венка должно привидеться лицо жениха.
В конце июля начиналась жатва. Первый сноп считался целебным, его украшали цветами и лен-тами, с пением вносили в дом и ставили в красный угол. Зернами этого снопа кормили заболев-ших людей и птицу, соломой – слабую скотину.
Многие древние обряды сохранились в праздновании дня Ильи Пророка (2 августа), который во-брал в себя черты языческого Перуна. Необходимо было умилостивить громовержца, поэтому в жертву ему приносили быка, которого потом съедали всем селом. Громовержец своими стрелами поражал нечисть, и бесы, чтобы избежать гибели, превращались в животных. Потому в Ильин день не пускали животных в дом – боялись, что это злой дух, которого стрела громовержца может настигнуть в избе, и изба сгорит.
К концу августа жатва заканчивалась, женщины заплетали последние несжатые колоски «Велесу на бородку», молили землю вернуть уставшим крестьянам силу. Последний сноп, так же каки первый, считался магическим, его сохраняли до Нового года, он символизировал благополучие дома.
Окончание жатвы – большой праздник: крестьяне в складчину устраивали пир, веселились, сла-вили свою работу.Сжатый хлеб перед молотьбой просушивалсяв овинах – специальных срубах, в которых снопы помещали в верхней части на жердях, а в низу разводили костер. К несчастью овины часто сгорали вместе с урожаем, эта беда считалась делом рук овинника. Крестьяне пыта-лись умилостивить духа, принося ему жертвы.
День Рождества Богородицы (21 декабря) был окончанием всех полевых работ, хлебосольным праздником урожая. В языческие времена торжество было посвящено Роду и Роженицам. В этот день не только готовилиизобильное пиршество, но и совершали обряд «обновление огня»: везде гасили старый огонь, а новый добывали трением двух деревянных брусков.
Уже с октября начинались девичьи посиделки. Осенью девушки особенно охотно приглашали парней, играли с ними в различные игры, в которыхизображалась свадьба. Во время таких часто завязывались серьезные отношениямежду молодыми людьми, и той же зимой они справляли свадьбу.
Несколько октябрьских и ноябрьских праздников были посвящены Параскеве Пятнице, заменив-шей Мокошь. В эти дни женщины молилисьпокровительнице рукоделия, хвастались друг перед другом шитьем и вышивкой.
Цикл земледельческих работ завершался осенним Егорьевым (Юрьевым днем)- 9 декабря. До конца ХУ1 в. крестьянин в этот день мог уйти от своего господина.